Kâma

Kâma est la divinité hindoue du désir, et surtout du désir amoureux. Comme l'Éros il se sert d'un arc et de flèches. Mentionné dans le Rig-Veda comme le plus puissant des dieux, il symbolise le moteur qui pousse les hommes à la perpétuation de leur espèce.


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Définitions :

Kâma est la divinité hindoue du désir, et surtout du désir amoureux. Comme l'Éros il se sert d'un arc et de flèches. Mentionné dans le Rig-Veda comme le plus puissant des dieux, il symbolise le moteur qui pousse les hommes à la perpétuation de leur espèce. Par suite, il régente le samsâra.

Origine et légendes

Il est le plus souvent reconnu comme naissant de lui-même, qualifié de ananya-ja, c'est-à-dire né de nul autre. Son lieu respectant les traditions de naissance est la ville de Gauhatî dans l'Assam. Son épouse est Ratî ou Revâ, le désir, et son frère Krodha, la colère, son fils Aniruddha, Sans-rival, et sa fille Thrishnâ, la soif.

Puissance du désir qui dévore les hommes, l'Atharva-Veda l'identifie à Agni, le dieu du feu. Selon les Brâhmana, il est à la source de la création de l'univers, car il aurait instillé à Brahmâ le désir de ne pas être seul.

Au départ, Kâma était un être d'une irrésistible beauté, créé par les dieux afin d'obliger Shiva à sortir de son ascèse pour épouser Pârvatî. Il se rendit par conséquent en compagnie du printemps et de son épouse, sur le mont Kailāsa (Kailash) pour distraire ce dernier. Il décocha au dieu une de ses flèches mais Shiva, furieux, ouvrit son troisième œil, celui de la destruction, et réduisit Kâma en cendres.

D'après le Râmâyana, il aurait été envoyé par les dieux, inquiets par la puissance de l'asura Târaka, pour réveiller Shiva et que ce dernier le défasse. Il subit alors la même punition du dieu en colère.

Cette destruction par Shiva, faisant de lui un dieu sans corps, il porte quelquefois le nom d'Ananga, «sans corps». L'épouse de Kâma ayant ému le dieu par ses pleurs, Shiva lui accorda le droit de renaître comme Pradyumna.

Kâma est vénéré par les yogis, car lui seul peut libérer du désir.

Iconographie

Kâma est représenté comme un jeune homme à la peau noire, à deux ou huit bras, possédant un arc en canne à sucre dont la corde est une chaîne d'abeilles et cinq flèches de fleurs, lotus bleu, jasmin, fleur de manguier, champaka et shirîsha, qui représentent les cinq sens. Son vâhana ou véhicule est un perroquet et celui de son épouse, Ratî, un pigeon.

Mythe d'origine tamoule sur le dieu Kâma (VIe siècle)

«L'objet du plus grand des amours du dieu du Désir, Kâma, fut Madhou[1] – fille du particulièrement puissant ascète Krishnadâç – dont le regard de jais était si beau et si profond qu'il pétrifiait d'admiration ceux qui la croisaient. Cet amour divin, fruit des mystères de l'existence, naquit de l'histoire qui va suivre. Un jour, Kâma décida par malice d'envoyer ses cinq redoutables flèches – dont les pointes sont des fleurs – sur l'yogi Krishnadâç, afin qu'il tombe follement amoureux de la première femme qu'il aura à rencontrer, et soit ainsi obligé d'abandonner son ascèse, retardant par la même occasion sa Délivrance, car Kâma lui reprochait de dénigrer trop fréquemment le Désir. Mais quand ses flèches arrivèrent à toute allure sur le vieil ermite, qui était alors en train de méditer, elles n'eurent le temps que d'effleurer, un peu, le corps de Krishnadâç, pour rebondir comme par enchantement vers l'infini du ciel. Indemne du châtiment du dieu Kâma, Krishnadâç fut néanmoins perturbé dans son exercice yogique et dut l'abandonner ; il se mit debout, à scruter les alentours. Il aperçut au loin les cinq flèches caractéristiques de l'Amour, fuyant, comme effrayées, vers l'horizon. Krishnadâç comprit qu'il s'agissait de Kâma et que sa tentative de le plonger dans la passion avait échouée. Mais, l'ascète, loin d'y voir matière à reproche, y vit plutôt l'occasion de trouver à sa fille Madhou un mari digne d'elle. Sa fille était en âge de se marier, mais jusqu'désormais l'ensemble des hommes qui voulaient l'épouser ne possédaient qu'un amour bien superficiel pour elle : aucun d'eux ne perdraient le sommeil si Madhou disparaissait à jamais de leur vie ; aucun d'eux ne se tordraient de douleur, ni ne feraient montre de rancœur et de tristesse, si Madhou les repoussait ; aucun d'eux ne rêveraient d'elle des années après ne plus l'avoir vue ; aucun d'eux, écrasés par la souffrance, n'iraient prier Kâma pour qu'il fasse naître le désir en elle si Madhou était indifférente à leur amour ; car aucun d'eux ne l'aimaient sans que cela ne devienne vital pour eux ; Madhou, ou une autre aussi jolie jeune fille, cela leur était toujours plaisant. Le brillant Krishnadâç voulait que celui qui devienne l'époux de sa fille ne voit en elle que celle qu'il faut aimer, – l'incarnation de l'inimitable. Alors, l'ascète réunit ses pouvoirs spirituels et , se concentrant sur les flèches du Désir voguant dans les airs, les dirigea invisiblement vers Kâma en personne ; à l'instant, le dieu de l'Amour, qui était caché dans la clairière d'une forêt, observant, comme des proies probables, des jeunes filles lavant le linge dans la rivière, reçut ses cinq flèches en plein cœur ; à l'instant, le regard de Madhou, qui était parmi le groupe des jeunes filles, leva les yeux vers un bosquet proche, et son regard croisa par hasard celui du dieu Kâma, qui en tomba éperdument amoureux, immédiatement. Mais égalementtôt, voyant dans les yeux de ce dieu naître un feu intense et ravageur, Madhou prit peur et retourna en courant chez elle , dans sa maison, auprès de sa mère. Les jours passèrent sans que Madhou, craintive, ne sorte de chez elle . Kâma, lui, n'osant l'approcher, se consumait intérieurement, à un tel point que ses seules pensées étaient dédiées à cette inconnue. Le jour où Madhou se promena de nouveau à l'extérieur, Kâma se mit à la suivre discrètement. Madhou allait respirer l'air rafraichissant de la nature vierge. Une fois dans la forêt, Kâma, tremblant, ivre du délire amoureux comme jamais aucun être ne l'avait été jusque là, ni ne le sera dans le futur, essaya de prononcer quelques paroles à Madhou, mais face au merveilleux spectacle qu'est la chevelure ample et bouclée de la fille de Krishnadâç, ses paroles devinrent, par l'émotion, inarticulées. Croyant entendre un démon, Madhou repoussa avec horreur Kâma qui essaya de la retenir par la main, mais, par peur de lui faire mal, du bout des doigts. Ainsi, elle s'échappa. Madhou fuit, dans la confusion, plus rapide qu'un souffle léger, et ne s'arrêta pas aux accents du dieu qui la rappelait : " Ô belle inconnue, douceur irrésistible, je t'en supplie, reste ! Je ne te poursuis pas en ennemi, je t'en supplie, reste ! C'est l'amour qui me lance à ta poursuite, malheureux que je suis ! " Kâma cessa sa course, fourbu par la douleur, et perdu de vue Madhou. Madhou retrouva son père Krishnadâç, assis sous un banian, et lui implora, épuisée : " Secours-moi, mon père, si vous avez un pouvoir divin, fais-moi perdre, en la transformant, cette apparence qui m'a valu de trop plaire au dieu Kâma, ce dieu si puissant et que néenmoins je ne désire pas ! et que je vais haïr s'il ne cesse pas de me poursuivre ! s'il ne cesse pas de m'aimer ! " Saisissant son erreur, Krishnadâç comprit que sa ruse était en train de tourner au cauchemar : sa fille, Kâma, et le cosmos entier risquaient de s'anéantir. Non sans une peine immense, presqu'aussi intense que celle de Kâma au même moment, il décida de métamorphoser sa fille en un arbre, l'ashoka. Et une pesante torpeur envahit les membres de Madhou, – sa tendre poitrine s'enveloppa d'une mince écorce, ses cheveux soyeux s'allongèrent en feuillage, ses bras en rameaux, son pied, tout à l'heure si rapide, est retenu au sol par d'inertes racines ; son visage, à la cime, disparaît dans la frondaison. Seul subsiste en elle l'éclat de son charme. Le dieu Kâma arriva, et , toujours guidé par son amour tout-puissant, reconnut Madhou : telle, Kâma l'aimait toujours, et sa main posée sur le tronc sentit le cœur battre sous la neuve écorce. Entourant de ses bras, comme des membres, les branches, il couvrit de baisers le bois ; mais le bois se dérobait à ses baisers. Ému, Krishnadâç vit bien en Kâma l'amant parfait pour sa fille, et lui dit, comme pour le consoler : " Ô Kâmadêva, puisque Madhou ne peut être ton épouse, elle seras du moins, ton arbre. " A ces propos, Kâma se remémora qui il était : le dieu de l'Amour. Son Désir pour Madhou l'avait à un tel point envahit qu'il avait oublié qui il était réellement, quels étaient ses pouvoirs véritables. Sans attendre, reculant de plusieurs pas, retrouvant son sourire franc, surpris par lui-même, – de ne pas y avoir pensé plus tôt, Kâma décocha ses cinq flèches, avec pour cible Madhou devenue l'ashoka. L'arbre, face au dieu de l'Amour, en tomba amoureux, et d'une passion immense ; tellement immense que par magie, Madhou l'ashoka, trop pressée d'avancer, de se réunir, de venir au plus près de Kâma, pour pouvoir le toucher, le sentir, l'embrasser, le vénérer, le nourrir, le protéger, se dématérialisa de sa forme pour devenir un formidable essaim d'abeilles. Et Kâma apparut aux yeux du monde heureux comme jamais, entouré de ce halo parfumé chantant de ses ailes des louanges au plus beau des dieux, au dieu du Désir, Kâma.»
    — Madhou, l'amour le plus intense de Kâmadêva[2]

Notes et références
  1. «Miel» en sanskrit, note du traducteur
  2. traduit du sanskrit par Dino CASTELBOU, selon Ram nam satya hai, l'amour et les mythes, de Mélissos ARMAND, Cerato Pondichery University, 1888, dans Trésor de la poésie universelle, Roger CAILLOS/Jean-Clarence LAMBERT, Gallimard (6e édition)

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